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12.22（水）の夜は、（一社）北辰会会員限定企画である古典ライブ講義を視聴してきました！！

12.22からの二週間は、二十四節気では「冬至」ですね。

1年で最も昼が短いと、よく言われます。

1年で最も、自然界の陽気が弱く、相対的に陰気が強いともいえる時期。

そのバックボーンから、色々なことを想定しながら治療にあたるべき時期ですね。

・・・二十四節気・七十二候はどれも大事で興味深いけど、やはり特に重要で、陰陽の動きを大きく感じるのは二至二分四立の八節でしょうな。

今回のテーマは「口舌」です。

最近で、「口舌の病」に関するホットな話題といえば、コロナ後遺症の「味覚障害」ですかね。

私も最近、コロナ後遺症の味覚障害に関しては、数例ですが治療にあたらせて頂きましたが、私が診ている限りにおいてはそこまで深刻なものは少ないようで、

普通に治療すれば順調に回復するものが多いようです。

・・・これからオミクロン株の第6波がどうなるか。

すでに市中感染が報告されていますので、クリスマスと年末年始の人流増加によって、またPCR陽性者数が増加することは目に見えていますね。苦笑

これも、どこまで重症化するのか、感染力はどうか、後遺症はどうか、まだまだ不明ですね。

まあ我々としては、粛々と感染対策＋東洋医学的な冷静な対応、に尽きます。

あとは「口舌の病」と言えば口内炎や舌炎、舌痛症などが、日常的によく診る訴えではないでしょうかね。

（あと清明院ではけっこう多い、”口腔扁平苔癬”とかね。）

今回印象的だったのは、新風先生から、

『黄帝内経霊枢』脈度萹（17）の「心氣通于舌．心和則舌能知五味矣．」、

口問篇（28）の「人之自齧舌者．何氣使然．此厥逆走上．脉氣輩至也．少陰氣至．則齧舌．少陽氣至．則齧頬．陽明氣至．則齧脣矣．視主病者．則補之．」、

五閲五使篇（37）の「口脣者脾之官也．舌者心之官也．」

あたりを引用して、舌と心の関わり、口内炎の発生メカを説明しておられたことです。

よく中医学で、「舌は心に開竅する」といって、舌のことを耳や鼻と同じ「竅（きょう、つまり穴）」として語ることがあるのですが、普通に考えて、

「舌って穴じゃねえじゃん。。。(^^;)」

と思うでしょう。

しかし、岡本一抱(1655-1716)は『万病回春病因指南』のなかで、

「舌は穴じゃないけど、皮膚と同じように湊理（そうり）があって、そこに飲食物が入って、五味を感じるんだよ」

と、説明しています。

（うーん、なんかじゃっかん苦しいような。。。( ;∀;)）

また、ずいぶん前にFBに書いたけど、この「開竅」するところに関しては、『黄帝内経素問』金匱真言論（4）では、

「南方赤色．入通於心．開竅於耳．藏精於心．故病在五藏．」

と書かれているということも見逃せません。

（因みに金匱真言論で腎が開竅するのは二陰です。）

で、陰陽応象大論（5）においては、よく言われる

肝：目

心：舌

脾：口

肺：鼻

腎：耳

という話が出てきます。

「心は耳、腎は二陰」という説があったということは、踏まえておく必要があると思いますし、こういう諸概念については、あまり機械的に用いない方が良いということも重要ですね。

また今回は、あらゆる医家の配穴論についても触れて下さり、個人的には最近よく使っている「陽陵泉」をフィーチャーしてくれたのが嬉しかったですね。

まあこのように、基本から臨床まで、縦横無尽に聴くことが出来る古典ライブ。

会員の方は勿論、これを機に入会の方はぜひ！！

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11.24（水）の夜は、（一社）北辰会会員限定企画である古典ライブ講義を視聴してきました！！

11.24は二十四節気では小雪ですね。

立冬を過ぎ、冬至に向かう段階、養生が重要です。

今回のテーマは「鼻病」です。

最近で、鼻病に関するホットな話題といえば、コロナ後遺症の「嗅覚障害」ですね。

まあ、コロナに限らず、インフルエンザでも、普通のカゼであっても、熱が下がったり、食事がとれるようになったりして、ほぼほぼ回復した時に、嗅覚障害だけが残る、なんてことは、よくある話ですね。

私も最近、コロナ後遺症の嗅覚障害に関しては、数例ですが治療にあたらせて頂きましたが、そこまで深刻なものは少ないようで、普通に治療すれば順調に回復するものが多いようです。

・・・さて、これから第6波がどうなるか。

まあ、あとは「鼻病」と言えば花粉症や副鼻腔炎など、日常的によく診る訴えではないでしょうかね。

鼻病を診る上で特に重要なのは、表面的な冷えによって、鼻に熱が籠って、鼻塞や嗅覚障害が起こっているものです。

また、鼻は天門、口は地戸、その間に「人中」という経穴がある、よって、気付けで人中を使う意味を考えることが出来る、という話も、個人的には好きでしたね。笑

五臭は天、五味は地、五味の異常は重視されるけども、五臭の異常は軽視される場合がある。

鼻は明堂とも言われる重要な部位で、鼻病を軽視してはならない。

（因みに、上星穴の部分を明堂という古典もある）

その他、酒製大黄といって、大黄を酒で洗って使ったり、酒に浸して使ったりすることで、薬効が及ぶ位置を変えることが出来る、とか、脾胃へのダメージを軽くできる、とか、

そういった、漢方薬を理解するうえで欠かせない「修治」のお話や、以前このブログでも紹介した「一貫堂医学」の処方群で重要視される「黄連解毒湯」「荊芥連翹湯」のお話し、

さらに菅沼周桂(1706-1764)の『鍼灸則』や本郷正豊の『鍼灸重宝記』その他の江戸期の重要な伝統鍼灸古流派の諸文献のお話し、

印堂と肺、奇穴の鼻通と胆などなど、重要な話が飛び出しまくるこの講座、是非チェックしてください☆

また今回も、漢方医である竹本喜典先生からもコメントがあり、厚みがありましたね。

まあ、まさに北辰会の飲み会みたいな内容なんですが（笑）、講義用にきちんと整備された内容になっていますので、これを2000円で聴けるのは安すぎると思います。

会員の方は勿論、これを機に入会の方はぜひ！！

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これまでのお話し

中国の宇宙論　①　イントロ

中国の宇宙論　②　蓋天説　　　　　　　参照

◆渾天説とは。

古代中国で、「蓋天説」の後に出てきた、もう一つの有名な宇宙構造論が「渾天（こんてん）説」です。

「渾天」とは、大きく丸い天、というほどの意味です。

これは、宇宙を卵のようなものと捉え、黄身が大地、殻が天、上半分は空気、下半分は水、と考え、殻である天が動いているとする、いわば

「素朴な天動説」

です。（笑）

これまた、こちらのサイト様の図示とご説明がたいへん分かりやすかったです。<m(__)m>

これで、二十八宿（星座の動き）や二至二分（夏至・冬至・春分・秋分）など、色々なことが説明できるようになったのですが、天が水中に潜るという説、

天地が水に浮かんでいるという説は、前漢の当時に「蓋天説支持派」から、かなり論難されたようです。（苦笑）

蓋天渾天論争では、前漢末期の揚雄さんと桓譚さんという人がずいぶん激しく論争したことが知られているそうです。

しかしまあ、結果的には渾天説の方が実際の現象と合致するため、徐々に渾天説が優勢となっていったという経緯があるらしく、現代的な球面天文学からみても、

蓋天説から渾天説への変遷は、科学の進歩、ととれます。

渾天説を大成したと言われる人物に、後漢の科学者、政治家である張衡（78-139）という人物がいます。

彼は紀元前4世紀からある「渾天儀」という天球モデルを完成させた人物として有名であり、その著書の中で「渾天説」を明確に述べたことで知られています。

渾天儀に関してはこちらのサイト様の解説が、実に詳しくて参考になります。

彼が作った渾天儀は、水時計の水の流れを応用して水流で動き、二十八宿の位置など、現実の現象、位置と悉く一致したといいます。

（・・・なんかそれ、欲しいな。。(゜o゜)）

この渾天説と人体観、医学の関わりですが、僕としては真っ先に李時珍(1518-1593)の説が思い浮かびます。

李時珍の『奇経八脈考』冒頭の「八脈」の部分に、

「陽維脉は表、陰維脈は裏で乾坤を言い、陽蹻脉は左右の陽、陰蹻脉は左右の陰で東西を言い、督脈は後ろの陽、任脈衝脈は前の陰で南北を言い、帯脈は諸脈を束ねる、六合を言うなり。」

とあります。

（文章はかなり省略意訳しています。）

渾天説における天球の、赤道にあたる部分が帯脈、上下（天地、転じて表裏）は維脈、左右（東西）は蹻脈、前後（南北）は任督衝と、奇経八脈それぞれで、

球体としての人体（六合、つまり宇宙）の気のバランスをとっている、と考える説です。

因みに”宇宙”という単語の出典は『尸子』あるいは『淮南子』であります。

（”宇”が空間を意味し、”宙”が時間を意味します。つまり宇宙とは時空のことであります。）

李時珍は恐らく、天文学についても相当深く理解していたことでしょう。

彼が、小宇宙である人体を、球体（三次元空間における空間物体）として考えた時に、奇経八脉を用いてこのような論を説いたのは、鍼灸臨床家としては非常に面白い説だと感じます。

続く

【参考文献】

「蓋天説と渾天説の話」日本科学史学会

「梁武の蓋天説」山田慶児

Wikipedia「蓋天説」

『中国古代天文学簡史　日訳版』浅見遼訳　近代出版

『中国天文学研究』小沢賢二著　汲古書院

『東洋天文学史論叢』能田忠亮著　恒星社

『中国天文学・数学集』薮内清　編　朝日出版社

『古代中国の宇宙論』浅野裕一　岩波出版

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いよいよ、明日から二十四節気では夏至ですね。

(さらに…)

昨日、4月の5日から二十四節気（にじゅうしせっき）でいう「清明（せいめい）」に入りました。

「清明」という時期は、1年の中でも、

「万物がすがすがしく、明るく、美しい頃」

などと定義されています。

（イイネ～♪）

別に、ここからとった訳でもないんだけど、当院の名称は「清明院」ですから、何となくこの時期は、ゲンがいいような感じがしますね。（笑）

なんかキャンペーンでもやろうかな♪

（笑・・・冗談です。ちなみに清明院の名前の由来については当院の名前の由来参照）

二十四節気の中では、「春分」とか「冬至」が有名で、みんな、”何とな～く”知ってますよね？

（全部言える？）

・・・そこで、この「二十四節気」ってそもそもいったい何なんでしょうか？

1年を24の時期に分けたもの、と言えば簡単ですが、その歴史は？意味は？なにやら気になります。

Weblio辞書によれば、「二十四節気」というものの起源はやはり古代中国にあるようです。

紀元前、殷（いん）の時代や周（しゅう）の時代に起こり、徐々にまとまっていき、春秋戦国時代頃にはほぼ現在に近い概念でまとまったようです。

何で出来たか、と考えれば、ごく単純に言うと、農耕をやる（やらせる？）のに便利だったからではないでしょうか。

農耕民族である古代中国人にとって、季節を正確に知る、ということはまさしく死活問題だった筈です。

ですから大自然のあらゆるものの変化、とりわけ太陽と月の運行をよ～く観察する中で、必要に迫られて生まれた概念こそが

「二十四節気」

ではないのかな、と、個人的には考えています。

（専門家の方、お詳しい方、もしこの理解が間違っていたらご教示ください。）

ちなみに、二十四節気は月ではなく太陽の運行をもとに考えられた「太陽暦」を24に分けるものだそうです。

（月の運行をもとにした「太陰暦」では、農耕には使いにくかったのか・・・。）

これの日本においての扱いというのはどうかというと、当然日本は中国とまったく同じ気候ではありません。

ですので日本人得意の「アレンジ」を加えて採用しています。

例えばうなぎの土用、豆まきの節分、仏事のお彼岸なんかは「雑節（ざっせつ）」といって、日本独特のものだそうです。

古くは飛鳥時代には、すでに大陸から朝鮮半島を通じて伝わってきたらしいのですが、徐々に徐々改良され、現在に至るようです。

これも調べだすとキリがないので、この辺にしますが、まあともかく、二十四節気によると、毎年4月5日から15日の穀雨（こくう）になるまでは清明1日目、2日目、・・・と数えるそうです。

（だから今日は清明２日目だね。）

まあ現代人はみんなが農業やる訳じゃないから、知らなくても普段の生活で困ることはないかもしれないけど、こういうのを詳しく調べていくと、

昔の人の賢さ、細かさにはホント驚かされます。

何でも電化製品がやってくれて、簡単に情報が得られる今の時代も、善し悪しだな～・・なんて、思うこともあります。

と言いつつ、今まさにPCに向かっています。（苦笑）

参考サイト　国立天文台　こよみ用語解説のページ

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