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これまでのお話

「肺胃不和」という証　

「肺胃不和」という証　２ 

「肺胃不和」という証　３　　参照

◆「宣発・粛降」の根拠は？？

今から約8年前、このブログ上で、東洋医学の言う、固有の意味としての「肺の臓」とかいかなるものか、という内容を、一般人や学生さんに向けて、

極力専門用語を使わないようにと配慮しながら、12回に渡って書きました。

今読むと、内容の稚拙さに赤面しますが、それも歴史の真実、あえて残します。（笑）

「肺」って何ですか？（その１２）　　　参照

ここで重要なのものの一つとして、東洋医学の言う「肺の臓」というのは

１．気を全身に巡らせる働き

２．気を下げ、降ろす働き

を持っている、というお話をしました。

中医学の成書を読むと、１．の働きを「宣発（せんぱつ）」、２．の働きを「粛降（しゅくこう）」と書いてあります。

今日は、ここから少し突っ込んで、

「肺の臓には宣発・粛降作用がある・・・ほうほう、で、その根拠は？？」

という話をします。

別に『黄帝内経』などの古典の中に「宣発・粛降」という言葉がある訳ではないようです。

（まあ『素問』五運行大論（67）に”宣発”という熟語は出てきますが、これは肺の作用のことを言っている訳ではないです。）

中医学の成書では、歴代の諸種の古典を総合して、肺の臓の生理作用を示す言葉として「宣発・粛降」という見出しをつけている、ということでしょう。

で、まず宣発については、

１．気化によって体内の脱気を排出する

２．水穀の精微を全身に巡らせる

３．衛気を巡らせることで汗を排出する

という3つの作用のことを言っています。

これは、『黄帝内経霊枢』決気篇（30）にみえる、

「上焦開發．宣五穀味．熏膚充身澤毛．若霧露之漑．是謂氣．」

という文章から持ってきているのかな、と連想させます。

決気篇での内容は、「気」という概念をさらに細分化して「精・気・津・液・血・脈」の6つに分けた場合、それぞれの定義ってどうなの？？

っていう文脈の中での、「気」の話をしている部分に出てくる話なんですが、「肺の臓」の「気」への関わり（肺主気）を考えると、ここに書かれている「気」の働きを、

もっとも直接的にバックアップしているのが「肺の臓」である、というふうに理解した、ということでいいと思います。

続いて「粛降」ですが、単に「降」ではなく「粛清（しゅくせい）」の「粛」を入れて「粛降」と名付けているのはポイントかな、と思っています。

（粛清、怖いですねー）

続く

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これまでのお話・・・

「左肝右肺」に関して
「左肝右肺」に関して　２　
「左肝右肺」に関して　３　
「左肝右肺」に関して　４ 　
「左肝右肺」に関して　５    参照

では続きいきます。

◆「左右」に関して補足

我々東洋医学がバイブル中のバイブルとする『黄帝内経素問』の中の「陰陽応象大論（5）」というところには、

「左右者.陰陽之道路也.」

と、出てきます。

（ちなみにこの「左右者陰陽之道路」という表現は、同じ素問の中の天元紀大論（66）、五運行大論（67）にも出てきます。）

この意味について、中国清代の超有名な学者である張志聡(1610-1674)先生は、弟子たちとともに書き上げた大著、『素問集注（そもんしっちゅう）』（素問の解説書）の中で、

「在天地六合.東南為左.西北為右.陰陽二氣.於上下四旁.晝夜環轉.而人之陰陽.亦同天地之氣.晝夜循環.故左右為陰陽之道路.」

と述べておりまして、これを竹下風に簡単に訳しますと、

「天地六合（宇宙）には、東南は左とし、西北は右とする。人の陰陽の二気も上下と左右を昼夜に循環している。故に左右は陰陽の道路だ～！」

となります。

（張志聡については、そのうち紹介しますね。）

参考サイト「中國哲學書電子化計劃」

また、以前このブログでも紹介した、中国明代の名医、張介賓(張景岳1563-1640)先生は、その著書、『類経』の中で、

「陽は左で昇る、陰は右で降りる」

と、述べました。

「張景岳（ちょうけいがく）」という人物　参照

（小曽戸丈夫『意釈類経』第一冊P64　参照）

いつも言いますが、張景岳先生の考え方は、あらゆる部分で蓮風先生、北辰会の考え方にも大きな影響を与えていると思います。

・・・とまあこのように、大自然、大宇宙と、人間（小宇宙）を対比させ、その合同性、相似性を考えていった場合、人体における「左右」というのは、壮大な意味を持ちます。

そして具体的、臨床的には肝か、肺か、機能か、形態か、とね。

そして、『黄帝内経素問』陰陽応象大論（5）には、さらにこのような記載が出てきます。

「以右治左.以左治右.」

と。

これは、

「右の病は左で治しましょうね、左の病は右で治しましょうね。」

という意味です。

右に悪い反応が出ていたら、左を治療し、左に悪い反応が出ていたら、右で治療しましょうね、ということです。

〇

・・・んん？

これだけ、左右左右とうんちくを語ってきて、結局、最後は反対側で治療するのかよ！！

・・・そう思いませんか？（笑）

続く 

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初診時、問診をしていくと、何か強烈な精神的ストレスがあってから、今回の症状を発症したとか、もともと慢性的にあった症状が急激に悪化したとか、

患者さんがおっしゃる事がよくある。

こういう時、東洋医学では、「肝の臓」の異常を中心として起こっている病である、という風に推論することが圧倒的に多い。

「肝」って何ですか？（その１０）　参照

・・・でもこれ、なんか、短絡的な感じがする。

（と、以前は思っていた。今にして思えば、自分の考えが浅かっただけだったが。）

ここで、「強烈な精神的ストレス」と一口に言っても、色々ある。

怒った、喜んで気が緩んだ、思い悩んだ、憂い悲しんだ、驚いた、恐れおののいた、など。

まず、東洋医学の古典（『黄帝内経』の『素問　陰陽応象大論（5）、五運行大論（67）』『霊枢　百病始生萹（66）』など）では、これらの感情それぞれの過剰によって、

影響を受ける臓腑が違う、ということが明確に述べられている。

怒りは肝、喜びは心、思いは脾、悲憂は肺、驚恐は腎、

という風に。

「七情」まとめ　参照

・・・ではなぜ、「精神的ストレスで発症、悪化した病」を、どれもこれも即「肝の臓の異常が中心」と考えることがあるのか、という問題。

感情別に、悪影響を受ける五臓が分かれているというのに。

これは結局、各感情の過不足によって、結果的、最終的に起こる現象が「気の動き方」の異常だからだ。

「気の動き方（方向性やスピード）」を指して東洋医学では「気機（きき）」という。

つまり、感情の過不足が起こると、五臓それぞれに悪影響を与えて、最終的には「気機」に異常が起こってくる、ということだ。

具体的に言うと、

といった具合。

（『黄帝内経』「素問　挙痛論（39）、刺禁論（52）、繆刺論（63）」「霊枢　邪気蔵府病形（4）、百病始生（66）」など参照）

つまり、本来全身を滞りなくスムーズに周流するべき「気」が、上がったり下がったり、部分的に消えたり停滞したり、緩慢になったりと、

異常を起こし、結果的に気の流れがスムーズでなくなる、ということを述べている。

その時、気の流れをスムーズに是正するべく頑張る中心が、「肝の臓」なのであり、その肝の臓の働きが追い付かなくなってるから、

症状がとれない、という風に考えるのである。

だから、その細かい説明を端折って、

「精神的ストレスで悪化、発症する病＝肝の臓の病変」

という風に考えることがあるワケだ。

・・・しかし、まだ問題は残る。

次回に続く。

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清明院の患者さんは、何故か高学歴の患者さんが多いのですが、その中に、応用数理学をやっておられる方がおります。

（まあ、その方がやっておられる学問の世界なんていうのは、僕のようなズブの素人が見たら、まるで宇宙の言語のようでありますが・・。）

その患者さんと話していると、東洋医学に関する、非常に示唆に富んだ見解を得ることがあります。

（やっぱり患者さんは“先生”だね。）

この東洋医学というのは、何かと「数字」が出てきます。

「気一元の思想」の１、

「十干」の１０、

・・・などなど、挙げていけばキリがないほど、「数字」とその組み合わせのパターンで、自然界、および人体を考え尽くしています。

これって、単純に、なぜだろう・・・と、思いませんか？

まあ、古代中国人は農耕民族ですから、当然、

１．農作物の分配管理のための「計算」、

３．収穫時期を正確に知るための「天文学⇒暦法」

という３つの柱は、当然必要に迫られていたんであろうと思います。

この３つはそのまま、以下のように、数学の対象に置き換えられます。つまり・・

１．の「計算」は「量」と「構造」に、

３．の「天文学⇒暦法」は「変化」に、

とね。

この様な考え方から、古代中国では自然発生的に

「現象を数字の変化に置き換えて、論理的に理解する」

という習慣がついていたんだと思います。

具体的に数学の話になると、やれ因数分解とか、展開公式とかっていう話になるけど、中国では「考え方」としては、数千年のはるか昔から、

生活に根付いていただろうし、詳しくはないが、実際に「算木（さんぼく）」という木を使った計算法もあったようです。

また、中国の数学は、西洋において数学が発展、発達する全然前から、かなり現代数学的にも正確な公式や定理が、ガンガン発表されていたようです。

現存する最も古いものとしては、『易』の洛書の魔方陣なんかが、興味深い例として有名ですね。

その他にも、円周率やらピタゴラスやら、大変高度な数学の問題を、西洋数学が証明する1000年以上も前から既に証明していたようです。

・・・ただですねー、やっぱりなんぼ美しく数学的、論理的に自然現象を切り分けてみたところで、実際の現実に起こる現象とは、若干の「ずれ」が生じることがありゃあしませんかねえ。

そうは言っても、一応は分けて考えなかったら、それはそれで難し過ぎますねえ・・・。（苦笑）

理解出来る人が限られ過ぎる、というかね・・・。

ここを克服（数理学を柔らかくする）する一番いい考え方として、先哲が考え出したのが、「気」であり、「陰陽論」であるのではないか、と思っています。

カテゴリ「気」

カテゴリ「陰陽」　参照

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七情シリーズ、続いて「思」についてです。

人間は普通、何か行動する時、常にその前にそれを、

「しようと思って」、

行動する訳ですよね？

これが思慮「深い」行動だと、人様から高く評価されたり、思慮が「浅い」行動をして、争いごとの種になったりすること、ありますよね？？

しかし、東洋医学では、思慮深かったら無条件にイイ！という訳ではなく、「思慮過度」と言って、思慮しすぎてもいけないし、思慮が不足し、

遂げられなくても、体に悪影響だ、と考えます。

（ここでもやっぱり、問題は”過不足”、”バランスの不調和”です。）

「思」という感情は、東洋医学では五臓の中の「脾」という臓に悪影響を与え、食欲不振やお腹が張る、といった、様々な症状を出します。

（これは西洋医学の脾臓＝spleenとは違いますよ！僕はこれを何度でも言います！）

【参考】

『素問　陰陽応象大論（5）』「・・在志爲思．・・」

『同　五運行大論萹（67）』「・・其志爲思．・・」

・・・まあ、クヨクヨ思い悩んで、食欲不振や消化不良、こういう経験、思い当たる人も多いのでは？

ちなみに東洋医学の言う「脾」というのは、いわゆる現代医学の言う、「胃腸の働き」そのものを指して言うことが多いです。

さらに、東洋医学では、短期記憶や、血流そのものや、血の生成などにも大いに関与する、と考えます。

（ざっくり言うとね。）

また、「思えば気が結す」と言って、思い悩んだ状態が長く続くと、全身の血行が悪くなり、ひどければ出血傾向（不正出血、鼻血etc..）の原因にもなります。

（『黄帝内経素問　挙痛論（39）』「・・思則氣結．・・」）

また、飲食の不摂生などによって、先に「脾の臓」（胃腸の働き）が弱って、結果として精神的に思い患いやすくなる、という

「逆のパターン」

もあります。

（これけっこう大事！）

現代人は、食生活のメチャクチャな人があまりにも多い気がします。

（時間といい、食べてるモノといい、です。）

現代は、昔と違って、欲望のままに簡単に何でも食べるものが手に入る、まさに飽食の時代ですので、これが、あらゆる病の原因となっているケースは非常に多いと思います。

（しかも欧米型の、添加物、着色料満載の加工食品ばっかり！）

・・・気を付けたいものですね。（苦笑）

江戸時代中期、観相学（南北相法）で有名な水野南北（1760-1834）は、

「食は運命を左右する。」

と言って、節食こそが運気を好転させる秘訣だ、という意見を述べています。

彼がもし現代にいたら、現代人の食生活を見て、どういう感想を持つでしょうか・・・。（苦笑）

・・・次回は「悲」と「憂」についてです。

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