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「縁なき衆生（しゅじょう）は度（ど）し難（がた）し」という言葉があります。


この言葉の意味は、

「人の忠告を聞き入れようとしない者は、救いようがないということ。 」

という意味だそうです。


”仏教の言葉”と考えられていることが多く、

「縁」とは、仏教とのつながり、仏縁の意であり、

「衆生」とは、すべての生物のことであり、

「度す」は、仏が悟りの境地に導くという意であることから、

すべての生物に慈悲深い仏であっても、仏の教えを聞く機会がない者、信じようとしない者は救うことができない、

という意味で用いられることが多いようです。


ただ、この言葉の出典は、実は仏典ではなく、江戸時代の1743年（寛保３年）に成立した『諸芸袖日記（しょげいそでにっき）』と題する浮世草子（※）なんだそうです。

（『日本国語大辞典』より）

※浮世草子（うきよぞうし）・・・江戸時代前期～中期に行われた小説の一種。


しかし、この言葉の元になった”考え方”自体は、法華経（ほけきょう）の、方便品（ほうべんほん）というところに書いてあるそうです。


だから仏教の考え方、仏教の言葉、と、言われてるんだそうです。


また一方で、この言葉が持つ、度す側の”精神的高慢さ”を批判する意見もあるようです。


まあ要は、”衆生を度す”という態度自体が偉そうだ、という訳ですな。


「ただ奉仕することを望む考え方こそが愛」という考え方に立つと、このように批判できるようです。


・・・う～ん、僕としては、批判する人が言っていることの意味は分かるけど、

”衆生を度す”

あるいは

”衆生を度さなくてはいけない”

現場というのが、現実にあると思うし、その場面においては、

”こちらが奉仕できたんだから、それでいいのだ”

と考えてしまっては、どう見てもまずい結果を生みやすい場合があるのです。


〇


まあともかく、僕も鍼医者という職業上、人様に対して、うまく病気が治っていくための道を、医学的、論理的に説いたり、

また、教育者の端くれとして、学生や初学者に対して、医学を、極力論理的に解いたりしてるわけですが、その中で、

どうしても、どうにも理解が得られない時、というのは確かにあります。


そんな時、現実的な感覚として、この言葉を思い出すことで、僕自身が救われる面があると同時に、

”度し難く”

した責任は自分側にもあると、自責の念が生じないでもないのです。


でも、いちいち、自責の念にさいなまれ過ぎていては、こっちの身が持ちません。


だから、考え方を柔軟にして、どんどん次に行かないといけないのですね。


反省、内省しながら。



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